«Процесс» Церковь Последнего суда или овцы в волчьих шкурах?

Христос сказал: люби врага своего.

Врагом Христа был Сатана, как и врагом Сатаны был Христос.

Вражда падёт там, где есть любовь.

Любовь святого и грешника уничтожает вражду между ними.

Любовью Христос и Сатана положили конец вражде и вместе идут к великому концу –

Христос дабы Судить, Сатана дабы исполнить Приговор.

Роберт ДеГримстон^[6]

Одной из групп, подверженных широко распространенным обвинениям журналистов, исследующих «сатанинский криминал», является «Процесс», или Церковь последнего суда^[7]. Обвинять их легко, поскольку группа более не существует и не имеет возможности защитить себя. Некоторую часть написанной о ней чепухи можно найти в анекдотичной статье Р. Н. Тэйлора из книги «Культура времен Апокалипсиса»^[8]. Нас же, однако, интересует только возможное наличие в этом «сатанинском» культе элементов философии Пути левой руки.

В отличие от других групп, возникших вслед за Церковью Сатаны или Храмом Сета и претендующих на причастность к Пути левой руки, «Процесс» имеет совершенно иные корни. Именно поэтому его рассмотрение представляет такой интерес. На данный момент наиболее исчерпывающей штудией, посвященной «Процессу», является книга «Власть Сатаны: культ девиантной психотерапии» Уильяма Бэйнбриджа (William Bainbridge, «Satan’s Power: A Deviant Psychotherapy Cult», University of California Press, 1978 г.). Единственный недостаток этого исследования (по крайней мере, сегодня это представляется упущением) состоит в том, что Бэйнбридж изменил все ключевые имена и названия организаций, желая усилить акцент на «структурном аспекте» этого исследования и сохранить конфиденциальность частных лиц.

«Процесс» существовал всего около 13 лет: с 1963 по 1976 годы. За этот короткий период он трижды прошел через смену названия и даже еще более глубокие изменения в философской и теологической системе, а также пережил крупный раскол в 1974 году. «Процесс» был основан Робертом ДеГримстоном Муром и Мэри Энн, которая вскоре после того стала его женой. Они познакомились, когда посещали лекции Института сайентологии в Лондоне. В 1963 году они основали собственную школу, названную «Анализ побуждений» а к следующему году сменили название на «Процесс». В период с 1963 по 1966 годы они завербовали изрядное количество последователей в Лондоне.

К лету 1966 года костяк из примерно тридцати «процессианцев» направился к мексиканскому Юкатану, где они попытались основать утопическое общество, названное ими Xtul^[9]. Всего через несколько недель Xtul (что должно было означать нечто вроде конечной станции — место, «отмечающее конец путешествия» на языке Майя^[10]) был совершенно разрушен ураганом Инез. К 1967 году «процессианцы» оставили это место. Позже в том же году они вновь возникли в Новом Орлеане, где организация наконец была преобразована в церковь.

Зрелый период «Процесса» длился всего лишь с 1967 по 1974 годы. В течение этих шести лет церковь обращала в свою веру жителей многих североамериканских городов. Поначалу их было легко заметить — члены «Процесса» часто носили броские пурпурные плащи и сочетали христианский крест со знаком козла шабашей. Уникальным было и то, что их часто сопровождали бойцовские немецкие овчарки^[11]. Экстравагантность, вероятно, была присуща тому времени в целом. В конце концов, именно в это время Церковь Сатаны переживала высочайший подъем.

Майкл Аквино всесторонне рассмотрел «Процесс» в 1972 году в статье для «Раздвоенного копыта» и отверг их, по большому счету, как «уродцев Иисуса», использующих к собственной выгоде дьявольский лоск — окрестив их «овцами в волчьих шкурах». Причины такой оценки станут очевидны («Sheep in Wolves’ Clothing — Introducing the Process», «Cloven Hoof» IV:5 [1972], стр. 15–16).

Хотя «Процесс» пытался обосноваться повсюду на земном шаре, наибольший успех ждал его в США — в Чикаго, Торонто и Бостоне.

В 1974 году внутренние, а может, и просто межличностные трения привели к изгнанию Роберта ДеГримстона из церкви, основанной им самим. Организация была реформирована под именем «Foundation Church of the Millenium»^[12]… и вскоре после этого сошла на нет. Сам «Процесс», как философская или теологическая система был практически полностью создан ДеГримстоном, Учителем. Так что если среди «процессианцев» и найдётся Господин Пути левой руки, то им должен быть именно ДеГримстон.

Система ДеГримстона

Бэйнбридж выделяет два различных периода в становлении системы ДеГримстона^[13]. В первом описывается существование трех Великих богов Вселенной: Иеговы, Люцифера и Сатаны.

Роль Сатаны в теологии ДеГримстона была двойственной: он управитель и души, и тела человека. Люцифер и Иегова управляли двумя противоречивыми сторонами человеческого разума.

Согласно ДеГримстону, причиной того, что человечество столь низко пало во зло и обман, является постоянная (ставшая к нынешнему времени систематической) склонность обвинять других (людей или обстоятельства) в своих проблемах, избегать встречи с внутренними причинами этих проблем. Этот и другие случаи использования «процессианцами» концепции обвинения напоминают мне о маламатии, антиномистской секте суфизма, практиковавшей «путь упрёка», по всей видимости, повлиявшей и на Гурджиева.

Это обвинение продолжалось так долго и человечество погрузилось в такие пучины, что к настоящему времени мир превратился в Ад, а человечество — в самого Дьявола^[14]. Теперь Сатана оказался освобождённым от своей роли обвиняемого и мог вновь воссоединиться с Богом.

Но к 1970 году начинается второй период развития системы ДеГримстона. Он начал вводить в нее четвертого «Великого бога», Христа, в качестве уравновешивающего и объединяющего элемента всей системы. Христос стал человеческой моделью объединения трех Великих богов.

Три великих бога Вселенной^[15]

Возможно, лучший из прежде опубликованных обзоров теологической и эсхатологической системы «Процесса» ДеГримстона составлен Бэйнбриджем:

[«Процесс»] был сатанинским культом, но Сатана имел [для «процессианцев»] очень необычное значение, суть которого человеку постороннему уловить было не так–то просто. Сложная теология [«Процесса»] выделяла четырех богов: Люцифера, Иегову, Христа и Сатану. Люцифер, мужское божество воздуха, воплощает чувственность, широту взглядов и интеллект. Иегова, женское божество земли, представляет собой строгость, авторитарность и эмоции. Согласно верованиям культа, космические силы работали ради Союза, так сказать, в браке Люцифера и Иеговы. Христос, мужское божество воды, отдал себя любви, ради объединения всего сущего и разрешения конфликта. Сатана, женское божество огня, сохранила себя для ненависти, чтобы достичь разделения всего сущего и распространения конфликта. Культ заявлял, что является земным воплощением грядущего союза Христа и Сатаны, силой, стремящейся к достижению конца света под флагом сатанинского разрушения, так, чтобы мог забрезжить рассвет христианского Золотого Века.

(Бэйнбридж [1978 год], стр.4–5)

Очевидно, что в понимании Пути левой руки «Процесс» вовсе не был сатанинским культом. Он просто принял Сатану/Люцифера как часть своей всеобъемлющей системы, а из–за этого включения, конечно, был назван «сатанинским» другими, более ортодоксальными сектами.

С точки зрения Пути левой руки очевидно, что ДеГримстон имел представление о том, чем этот Путь является. Его описание характера и функций Люцифера и Сатаны даже проясняет присущую Пути левой руки дихотомию. Однако его понимание Иеговы и Христа показывает, что он в той же степени представлял себе и Путь правой руки — и в конечном счете, решающей целью «Процесса» он избрал отождествление с объединяющей властью Христа.

Подход «Процесса» столь радикален потому, что вместо поиска объединения души отдельного человека с вечной сущностью Бога (обычной цели Пути правой руки), его теология подчеркивает необходимость (повторного) объединения богов, частей всецелого Бога, прежде чем могут быть предприняты какие бы то ни было попытки объединения человека с ними или с Ним. ДеГримстон описывает свершение Богом процесса повторного объединения как «практику Пути правой руки на небесах».

Итак, Процесс должно понимать как радикально новаторскую теологию Пути правой руки, окутанную черной мантией сатанинско–люциферианской эстетики — на что, очевидно, имелись культурные, общественные или даже «рыночные» причины. Просто Дьявол «был нарасхват» в конце 1960–х — начале 1970–х годов. В конце концов, это был период между «Ребенком Розмари» (1968 г.) и «Экзорцистом» (1974 г.)^[16].